Modelos y bandera en Chile Por Silvio Rendon

En una página web nacionalista chilena se trata el tema de las modelos y la bandera. Parece creerse que Chile es el único país del mundo donde se hace cosa "tan abominable":

"Esta es la selección de sólo unos pocos ejemplos de esta infame tendencia, que en otros países (por razones culturales y de desarrollo) jamás tendrían cabida. Chile debe ser el único país del mundo que utiliza de manera tan abominable sus propias banderas".

Bueno, ya hemos explicado que estas cosas (modelos posando con banderas nacionales) pasan en muchos países. En la Argentina, México y el Perú se las rechaza; en EEUU o Alemania es algo normal (ver aquí). Por la reacción de esta página web, Chile, lejos de ser el único país del mundo en este aspecto, parece más bien formar parte del primer grupo de países; no del segundo.



"La ex modelo Cecilia Bolocco posando en la revista argentina "Para Ti" peinada a lo Eva Perón y vestida sólo con una bandera local. Luego, la vedette argentina Silvia Süller aparece en su programa de TV "vengándose" con la bandera chilena. Finalmente, la Bolocco reaparece en una edición de agosto 2002 de Canal 13, vestida ahora con una bandera chilena, además colocada en posición vertical y con la estrella a la derecha, es decir, al revés."

"La modelo y animadora Ivette Vergara posa para una exposición de 1995. Al lado, postal promocional de un lujoso desfile "Cachantún Fashion" de septiembre 2001, donde la modelo "mapuche" Ximena Huillipán desfila con una bandera chilena invertida y en llamas, y sobre la palabra "Marrichiweu" ("Venceremos")."


Imágenes y textos entre comillas de aquí, donde hay más imágenes de modelos, incluyendo desnudez, y bandera chilena.

Identidad vs. migración Por Carlos Vargas Salgado

Una nota de la edición regional de Correo (ver aquí), llama mi atención: el nuevo presidente del Comité de Historia y Tradiciones del Municipio de Arequipa, Héctor Ballón Lozada, atribuye el desinterés de las nuevas generaciones de arequipeños por "su cultura" al hecho de que la mayor parte de ellos son (cito) "arequipeños de primera generación", sintomáticamente "hijos de migrantes". Ballón, sociólogo de la UNSA, conecta este dato demográfico con el consecuente desinterés de los nuevos arequipeños por conocer sus tradiciones, su identidad, o por cuidar las impresionantes Casonas del centro Histórico de la Ciudad Blanca.
Ahora bien, como quiera que imagino la mayor parte de quienes me leen no conocen algunos entretelones de esta cuita regional, ahí les van los datos que les puedo resumir en items. Es necesario recordar:
1. que la ciudad de Arequipa ha crecido exponencialmente los últimos 30 años debido a la llegada de pobladores rurales, como en toda ciudad grande del país.
2. que la mayor parte de esos "recién llegados" lo hicieron desde Puno y Cusco, y las provincias altoandinas de la propia región.
3. que eso ha provocado enormes sentimientos de rechazo en el discurso oficial (incluida una universidad tan progresista como la UNSA) hacia los diferentes, arequipeños no tan arequipeños, ya saben, arequipeños solo de primera generación.
4. que hablar de migración en este caso es un exceso, de tufillo racista, pues no hay país diferente ni región geográfica separada. Viajando en bus hacia Puno, uno se da cuenta que el altiplano comienza solo saliendo de la ciudad, y que la propia Arequipa está ubicada en la región geográfica Quechua, continuada, sin océano de por medio, por la región Puna.
Por supuesto estoy seguro de que aquí no estamos hablando de nociones proferidas con asidero científico, sino de expresiones habituales, que repetimos y repetimos sin mayor crítica en la vida diaria. Eso es lo que las hace complejas: instaladas en el discurso común, expresiones como migrante, de primera generación, etc., se convierten en murallas culturales más reales que las que solían levantarse en los reinos medievales. Son los límites del pensamiento a los que aludía Wittgenstein.
Por ello, al margen de la ridiculez que supone hablar de primera-segunda o última generación en asuntos de vecindad (eso es llevar a la esquizofrenia esa conocida broma regional de que somos una República Independiente), a mí me suena arbitrario y desinformado históricamente hablar de identidad regional arequipeña al margen, separada, de la cultura altiplánica.
Me explico, si hay algo a lo que podemos llamar un discurso identitario arequipeño, hecho de símbolos, imágenes, personajes y narrativas comprehensivas, ese complejo tejido no solo no impide la llegada de influencias culturales indígenas, sino que por el contrario lo indígena es constituyente central de "lo" arequipeño. Los datos históricos nos probarán una y otra vez que el Altiplano y los valles de la región Arequipa han sido una sola vía de intercambio económico desde tiempos prehispánicos. Para decirlo en breve, esa zona ha sido una sola desde la noche de los tiempos, y está plenamente documentado en investigaciones arqueológicas como las de Guillermo Galdos Rodríguez. Esta afirmación además se coordina con la idea del control de diferentes pisos altitudinales que caracterizó la agricultura prehispánica peruana.
En segundo lugar, que la presencia india en Arequipa ha sido permanente, y que Arequipa se ha ufanado de ser una ciudad abierta desde la época colonial, de influencia aimara y quechua a la vez, a la par que de profundo hispanismo. Baste echarle un ojo a la Noticia de Arequipa, documento del s. XVIII de Antonio Pereira, que recogió Enrique Carrión, para comprobar que la ciudad misma tenía asentamientos indígenas establecidos, y que lo indio en Arequipa no es accidental sino esencial. No en vano hubo curacas en Yanahuara y en Cayma, llegando casi a la época republicana.
En tercer lugar que varios de los símbolos de la tan defendida arequipeñidad son "diálogos culturales" con la indianidad, y que se han constituido a partir de asumirla y no de negarla. Qué otra cosa sino hizo Melgar con el yaraví, al cantar en español con alma india, alma que le fue moldeada en su propia casa ubicada en la calle llamada "de Puno" (hoy queda en pleno centro de AQP), donde se crió cantando harawis. Qué otra cosa es el "loncco", maravilla de la expresión chacarera regional, suerte de quechuañol que se habló hasta hace poco y que se sigue conservando en formas literarias que celebramos tanto.
Por supuesto tengo en mente la necesidad de considerar con cuidado la forma en que estas declaraciones fueron citadas por un medio como Correo, cuya reputación no mejora en ediciones regionales, sino generalmente lo contrario. Pero tengo interés en traer a colación esta noticia porque es ilustrativa sobre ciertas fosilizadas estructuras de pensamiento que gobiernan el concepto de identidades regionales, en donde, tal vez, está profundamente anclado también nuestro concepto de identidad nacional. Nuestra identidad como dificultad real y como oportunidad a futuro.

La búsqueda de justicia y la confianza en si mismos Por Carlos Mejía

Los sindicalistas de Camposol acaban de realizar una huelga, de los más de 3000 trabajadores, que laboran en el periodo de previo a la cosecha larga, han sido despedidos alrededor de 400. La huelga movilizo alrededor de 600 trabajadores y tenia como objetivo la reincorporación de todos los despedidos. Se formaron piquetes para impedir el ingreso de los demás trabajadores, pero fueron superados por las fuerzas policiales que ese día contaron con las camionetas de la empresa. Un día antes, la policía intervino el local sindical e interrumpió una asamblea del mismo. A golpes fueron desalojados de su local más de 300 trabajadores reunidos.

Estos días los principales dirigentes de dicho sindicato han estado en Lima tratando de hacer llegar sus pedidos a los principales medios de comunicación, el gobierno y solicitando la solidaridad de los sindicalistas.

La búsqueda de justicia en el país es un tema recurrente. Las maneras para hallarla son esquivas y difusas cuando no simplemente inútiles. Conversando con uno de los dirigentes, me expresaba su necesidad de hallar una solución pronta. Se busca una reunión con el presidente del país, para que de alguna forma arregle el entuerto. De alguna forma. Una forma mágica.

Hace muchos años, en las clases universitarias Cotler nos decía que cuando no hay ciudadanía, la gente lo que busca es un buen patrón. No se desea acabar con los patrones, sino cambiarlo por uno que si resuelva las cosas. Es decir, la búsqueda de justicia se transforma en la búsqueda de un justiciero, un campeón que nos saque las castañas del fuego. No sé mucho de psicología, pero imagino que tal dependencia de un agente externo, tiene que tener como correlato una autoestima golpeada y débil.

¿Cómo así, tanta gente que enfrenta situaciones difíciles, muchas veces extremas, termina echando su suerte a los dioses de turno? Tal vez no se trate simplemente de situaciones difíciles, los empresarios nativos frente a la globalización no han dado muestras de mucho valor para enfrentar la competencia de las trasnacionales que ingresan. Bajo un manto de moderno pragmatismo prefieren vender antes de competir. Podría pensar en los jugadores de fútbol que cuando enfrentan a Brasil, Argentina y ahora hasta con Ecuador se empequeñecen y enredan. El estado peruano frente al estado chileno tampoco es pues un modelo de valor. A otro nivel, muchas parejas mantienen décadas de infelicidad porque terminar una relación requiere de asumir la incertidumbre del futuro.

Mucho tiempo hemos sido una sociedad donde los individuos han necesitado del grupo, para hacer valer sus derechos individuales. Ahora hasta las propias colectividades se muestran dubitativas e inseguras. Quería terminar este post con un tono optimista, pero esta mañana, no me sale nada por ese lado.

Sobre las lenguas e identidades étnicas en extinción Por Miguel Tejada

Este post es un coemntario largo a un post de Nila Vigil aquí.

No soy linguista, pero me interesa el tema de las lenguas y los pueblos en "extinción". Por un lado, las personas que hablan una lengua pueden dejar de hablarla por una serie de razones. Pero no dejan de hablar. Simplemente pasan a hablar otras lenguas y, en muchos casos,dejan su impronta (muchas veces no reconocida) en ella. Como en el castellano de muchos lugares de la sierra, donde los hablantes distinguen la "y" de "ll" en su habla, o tienen construcciones distintas (pasan el verbo al final de la oración, por ejemplo), e incluso entonaciones peculiares para el habla limeña. O el castellano de la amazonía.

En cuanto a los pueblos "en extinción", no mueren propiamente. Lo que sucede es que las personas abandonan una identidad étnica y adoptan otra (generalmente incorporándose a categorías subordinadas de la otra identidad). Como los kukama o shipibo que devienen en "ribereños", categoría social igualmente discriminada al interior de las ciudades amazónicas, o en "charapas" para la población andina y costeña (con terribles cargas de maltrato sexual para las mujeres).

Creo que el problema de la extinción de lenguas y pueblos tiene dos aristas:

1-las pérdidas de conocimiento al perderse el idioma (o la identidad étnica) en el cual estaba incorporado, por decirlo así, dicho conocimiento. En el caso del inuit, la pérdida del conociminto sobre las condiciones de los hielos y zonas nevadas al perderse las plabras que designan en dicha lengua los diferentes tipos de nieve, o de colores de nieve. O en la amazonía, la pérdida de conocimiento sobre la flora y fauna al dejar de hablarse el idioma en el cual dicho conocimiento estaba atesorado.Esta es una perspectiva utilitaria y, si se quire, incluso afectiva (dolor por la pérdida de dichos idiomas e identidades).

2-Un tema que creo más importante: el de derechos. Si los hablantes de una lengua dejan de utilizarla, o si los miembros de una comuniad étnica abandonan dicha identidad, la mayor parte de las veces es porque dicha lengua y dicha identidad son discriminados (en tanto dicha lengua y dicha identidad). Hubo una época en la que era entendible que los estados tendieran a uniformizar por economías de escala la alfabetización y provisión de educación formal a la población. Las nuevas tecnologías, al abaratar los costos de edición y de formación, hacen totalmente inaceptable que los estados no permitan a las personas expresarse en su propia lengua,, eucarse en su propia lengua, ni puedan desarrollar su cultura y su comunidad en su propia lengua . Hace poco en nuestro país hemos visto cómo el Congreso ha desestimado una propuesta de apoyo estatal a las lenguas nativas. Y es claro que el rechazo estaba cargado de racismo. Las personas de las comunidades quechuas, aymaras o amazónicas tiene el derecho de hablar su propia lengua sin ser discriminados, y de acceder a la educación formal (primaria, secundaria, e cinlcuso superior) en su propia lengua, y sobre lo beneficiosos de dichas experiencias ya Nila vigil escribió aquí. Igualmente sus identidades étnicas tienen derecho al respeto e incluso protección desde el estado . Este es un campo en el cual falta avanzar mucho en nuestra sociedad. Y en el cual no bastan mecanismos pasivos sino se require de ación afirmativa.

Por ser un tema de derechos, considero que es una desgracia que haya gente que no pueda expresarse ni desarrollar su lengua. Cambiar esto, requiere de una acción desde el Estado, desde la propia sociedad, y también desde las propias comunidades hablantes de dichos idiomas. Ahora cuentan con muchas herramientas para poder desarrollar sus lenguas (en internet: mails en sus lenguas, foros de discusión en sus lenguas, incluso enciclopedias en sus lenguas, etc.), herramientas que son económicamente accesibles y de fácil uso si son alfabetos, pero dependerá de ellos mismos si logran utilizarlas.

También por un tema de derechos, es moralmente negativo que haya personas que deban abandonar sus identidades étnicas para poder desarrollarse, educarse, tener mejores oniciones de vida. Aquí sólo queda luchar a brazo partido contra la discriminación que permea a nuestra sociedad.